El Poder de la Belleza de Nuestra Madre Santísima para Unir a Todos los Hijos de Dios

Sermón de la Misa de las Américas
Celebrada en el  Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción
16 de Noviembre del 2019

Introducción
En la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén, directamente sobre el mismo lugar donde se encontraba la Cruz de nuestro Señor, justo donde nuestro Salvador murió por nuestra salvación, hay un altar griego. Justo al lado se alza un altar latino. Entre los dos altares cuelga un icono de la Madre de Dios. Justo en ese punto de encuentro, donde se encontraba hace 2,000 años al pie de la Cruz, ahora se encuentra uniendo Oriente y Occidente, griego y latín. Ella es nuestra Madre, a quien todos veneramos, y quiere que nosotros, sus hijos, los discípulos de su Hijo, seamos uno. Y ella continúa intercediendo por nosotros por esta intención, para que se pueda cumplir el último deseo de su Hijo: «que todos sean uno, como tu, Padre, estás en mí y yo en ti, para que ellos también puedan estar en nosotros» (Juan 17:21).

Madre de la Unidad
Esta Misa que celebramos hoy, la «Misa de las Américas», habla profundamente del poder de nuestra Madre para unir a sus hijos. Ella se para allí en cada generación de la Iglesia, intercediendo ante su Hijo por sus hijos, llevándolos activamente a él, unidos como uno solo en él. Activamente: ha aparecido en todos los rincones de la tierra a lo largo de la historia, especialmente en momentos turbulentos y amenazantes de la historia, presentándose a sus hijos para amonestar y consolar, para exhortar y revelar, para llamar a la oración y a la penitencia, para que todos nosotros, sus hijos, podamos ser conducidos más profundamente al corazón de su Hijo, para que «sean uno».

La historia de la aparición de nuestra Madre Inmaculada en nuestro continente en 1531 a un hombre indígena pobre, analfabeto y devoto llamado Juan Diego nos es bien conocida, al igual que la historia de las conversiones masivas a su Hijo después de su aparición allí en el Tepeyac. Apareció en un momento de gran conflicto, turbulencia y derramamiento de sangre, para formar un nuevo pueblo cristiano para su Hijo, no por la espada ni por el sacrificio humano, sino por el amor de una madre que se identifica con sus hijos. Y así es que los aztecas vieron en la imagen de la mujer en la tilma de Juan Diego uno de los suyos: ella vestía una capa de turquesa, un honor reservado a los dioses aztecas y a la familia real azteca, y ella está siendo cargada, otro signo de honor otorgado a la familia gobernante del imperio azteca. Pero ella es más que una princesa: las estrellas decoran su manto; ella es más prominente que el sol; y ella se para en la luna creciente. Su cabeza está inclinada y sus manos cruzadas en humilde súplica: exaltada aunque está más allá de todas las demás, adora a una persona más poderosa que ella. Y ella usa una banda oscura de maternidad, lo que indica que está embarazada de un niño. Su broche es una cruz. Esta ilustre pero humilde mujer es la Madre del Hijo de Dios, «la sierva del Señor» cuyo ser entero proclama la grandeza del único Dios verdadero.

Pero los españoles también aceptaron la apariencia de esta mujer como la que sabían que era la Madre del Hijo del Dios que adoraban, porque vieron en ella una imagen de la Inmaculada Concepción: vieron en esta imagen la mujer en el Libro del Génesis que aplasta la cabeza de la serpiente, es decir, después de la caída de nuestros primeros padres, Dios prometió que un descendiente de Eva aplastaría al Maligno para que no se aferrara al pueblo de Dios. Pero también vieron en esta imagen a la mujer en el último libro de la Biblia, el Libro de Apocalipsis, la mujer vestida con el sol, con la luna bajo sus pies y sobre su cabeza una corona de doce estrellas, y embarazada al punto de dar a luz (Apocalipsis 12: 1-2). Entonces, los españoles vieron en esta imagen a la Dama que veneraban como la Inmaculada Concepción, un dogma que sus teólogos habían defendido y que sus artistas habían representado con una belleza conmovedora durante siglos antes de que el Papa Pío IX lo declarara así en 1854. Después del Tepeyac, México se convirtió al catolicismo: Nuestra Señora de Guadalupe une el Viejo y el Nuevo Mundo, y así se forma un nuevo pueblo cristiano a partir de los dos, un pueblo mestizo; nace una nueva civilización cristiana de la unión creada por ella, que es venerada como la Morenita y la Inmaculada.

El significado de este evento histórico sin paralelo, especialmente en nuestra parte del mundo – las Américas –  no fue pasado por alto por el Papa San Juan Pablo II.  En su Exhortación Apostólica  Ecclesia in America (n. 11), él escribe:

La aparición de María al nativo Juan Diego en la colina del Tepeyac en 1531 tuvo un efecto decisivo en la evangelización. Su influencia desborda los límites de México, extendiéndose a todo el continente: América, que históricamente ha sido, y sigue siendo, un crisol de pueblos, ha reconocido en la cara mestiza de la Virgen del Tepeyac, «en la Beata María de Guadalupe, un ejemplo impresionante de una evangelización perfectamente inculturada».

Madre de la Iglesia
Esto habla de otro aspecto del misterio de nuestra Santísima Madre marcado por la celebración de hoy. En estas últimas décadas de la Iglesia, se ha centrado más la atención en Nuestra Señora como imagen o icono de la Iglesia. Las enseñanzas del Concilio Ecuménico Vaticano II arrojaron mucha luz sobre esta idea, que destacó la enseñanza de San Ambrosio sobre este tema. El Consejo dice en su Constitución dogmática sobre la Iglesia (nn. 63-64):  

Como ya enseñó San Ambrosio, la Madre de Dios es un tipo de Iglesia en el orden de la fe, la caridad y la unión perfecta con Cristo … La Iglesia, contemplando su profunda santidad [de la Madre de Dios], e imitando su caridad y cumpliendo fielmente la voluntad del Padre, se hace también madre mediante la palabra de Dios aceptada con fidelidad, pues por la predicación y el bautismo engendra a una vida nueva e inmortal a los hijos concebidos por obra del Espíritu Santo y nacidos de Dios. Y es igualmente virgen, que guarda pura e íntegramente la fe prometida al Esposo, y a imitación de la Madre de su Señor, por la virtud del Espíritu Santo, conserva virginalmente una fe íntegra, una esperanza sólida y una caridad sincera .

La Iglesia es nuestra madre: una madre acoge, nutre, consuela y une. ¿A dónde se dirigen los recién llegados a una tierra extraña cuando se sienten desorientados, asustados o no bienvenidos? Se dirigen a la Iglesia. Especialmente para los católicos, la Iglesia es su hogar donde sea que se encuentren en el mundo. Y aquellos que son pobres o sufren de alguna manera o pasan por un período de crisis traumático, incluso si rara vez oscurecen la puerta de un edificio de la iglesia, cuando llegue el momento de buscar alivio, acuden a la Iglesia, sabiendo que la gente allí no los rechaza, sino que les socorre en su necesidad.

Para algunos puede parecer hipocresía hablar de cuidado de los pobres en medio de esta elaborada liturgia que se lleva a cabo en un lugar de culto tan adornado. Por supuesto, lo que viene a la mente de inmediato es la historia de la misteriosa mujer con el frasco de alabastro lleno de aceite perfumado, quien, en un acto de extravagancia extrema, derrama la pomada exorbitantemente costosa sobre la cabeza de Jesús en un gesto de unción. Sabemos cómo va la historia: a los detractores que se quejan de un desperdicio tan grande, cuando el aceite podría haberse vendido y el dinero entregado a los pobres, Jesús responde: “…

siempre tienen los pobres con ustedes, pero a mí no me tendrán siempre” (Mt 26:11).

Pero viniendo de San Francisco como yo, me viene a la mente otro ejemplo más reciente y local. Esto fue a principios de la década de 1970, pocos meses después de la dedicación de la nueva Catedral de Santa María, cuando nada menos que Dorothy Day fue allí para participar en una reunión que se celebró en el centro de conferencias debajo de la iglesia. No es sorprendente (especialmente dado ese momento de la historia) que uno de esos detractores habló, quejándose de que su reunión para discutir las necesidades de los pobres estaba teniendo lugar en un edificio tan extravagante. Muchos lo vitorearon, pero Dorothy Day no fue una de ellos. Ella directamente dijo:

La Iglesia tiene la obligación de alimentar a los pobres, y no podemos gastar todo nuestro dinero en edificios. Sin embargo, hay muchos tipos de hambre. Hay hambre de pan y debemos alimentar a la gente. Pero también hay hambre de belleza, y hay muy pocos lugares hermosos en los que los pobres puedan entrar. Aquí hay un lugar de belleza trascendente, y es tan accesible para las personas sin hogar en el Tenderloin como para el alcalde de San Francisco.

Verdad, Belleza y Bondad
Debemos hacer muchas cosas para servir a los pobres, y ciertamente atender sus necesidades materiales es una de ellas. Pero como señala la Sierva de Dios Dorothy Day, también debemos alimentar su alma. Quizás lo que más carecen los pobres en sus vidas es la belleza: ser dignificados por esa belleza que ennoblece y eleva el alma, asegurándoles su igual dignidad como hijos de Dios a quienes Dios creó a Su imagen y semejanza. No es una hipérbole, entonces, decir que lo que hacemos hoy es un servicio a los pobres. Como diría Dorothy Day, la persona más pobre en las calles de la capital de nuestra nación tiene acceso a esta magnífica iglesia construida para la gloria de Dios, acceso a la música profundamente hermosa, acceso a la belleza del ritual.

Sin embargo, hay otro sentido de lo que hacemos hoy como un servicio a los pobres, ya que hay muchos tipos de pobreza. La pobreza económica es solo una. También hay pobreza espiritual, una pobreza del alma. La ausencia de belleza y la prevalencia de lo feo eventualmente corrompen un alma, lo que lleva a la miseria espiritual. Esto es indicativo de una enfermedad espiritual que afecta a nuestra sociedad actual, cuyos signos están a nuestro alrededor: ira, intolerancia irracional hacia aquellos con diferentes puntos de vista, depredación sobre aquellos en un diferencial de poder desfavorecido, una epidemia de depresión. Vivimos en la sociedad más rica de la historia del mundo, y ¿cuál es el resultado? Ira, división, injusticia y depresión.

La Iglesia en su sabiduría siempre ha entendido que la verdad, la belleza y la bondad son necesarias para reparar una sociedad quebrantada y construir una civilización floreciente. Estos, de hecho, son los tres pilares sobre los cuales la Iglesia construyó la civilización occidental y le ha dado mucho al mundo. La bondad por sí sola no funcionará, porque sin verdad, en el mejor de los casos, solo aliviará los síntomas del sufrimiento, pero no llegará a las causas profundas; tampoco funcionará la verdad sola, ya que la verdad debe traducirse en acciones concretas y expresarse a través del poder de la belleza. Los tres son necesarios, porque la persona humana es un todo integral: la bondad alimenta el cuerpo, la verdad alimenta la mente y la belleza alimenta el alma. Quizás es el servicio de belleza que más falta en el mundo de hoy, lo que explica el malestar espiritual en el que nos encontramos. En verdad, no podemos hacer nada mejor que dedicarnos al servicio de la belleza, reclamando su poder para sanar y unirnos.

Conclusión
Estamos felices de unirnos hoy para ofrecer algo hermoso a Dios y expresar nuestro amor por la Madre de su Hijo: damos lo mejor de nosotros, porque estamos motivados por el amor, que no se conforma con nada menos. Y aquí nuestra Santísima Madre nos está uniendo una vez más: los pobres con los ricos y los intermedios, de todas las naciones, razas, pueblos y lenguas.

Hace mucho tiempo y a lo lejos, ella estaba parada al pie de la Cruz mientras su Hijo ofrecía su vida para lograr la mayor reconciliación de todas: la humanidad pecadora con su Creador. Ella modeló lo que su Hijo enseñó: que no hay unidad sin la Cruz. Para aquellos con ojos de fe, la belleza se ve muy diferente: se ve humilde, abnegada, otro-centrada y Otro-centrada. Ella es hermosa porque refleja la belleza de su Creador, su Hijo y su Cónyuge. Ella es el modelo de la humildad que necesitamos para cumplir el último deseo de su Hijo, «que todos sean uno, como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, para que ellos también puedan estar en nosotros».